Az Üresség: akár a Teljesség.




*

*

Carmen Maximorum, CXLI

*
"Scio me pependisse
In arbore aeria
Integras novem noctes,
Telo vulneratum
Et addictum Odino,
Memet mihi ipsi,
De illa (Quidem) arbore,
Quam nemo novit
Cujus (qveis) radicinus ista exoriatur."

*

"Függtem, tudom,
a szélfútta faágon,
kilenc éjen át,
dárdával átverve,
Ódinnak áldozva,
áldozva magam magamnak,
odafenn a fán,
gyökere hol támad,
titok mindeneknek."


(Edda, Hávamál - A magasztos beszéde, 138)



*

*

Otthon

*

*

VASKOR


*
a "gazdasági világválság" megpróbálja az emberek lelkét

(...)

azokét is,

akiket egyébként már messze elkerül a szellem,

és képtelenek illúzióikon túllátni
(...)
most ők is elbizonytalanodtak valamiben, amit eddig stabilnak hittek

- pedig ez csak a legelső, legtriviálisabb lépés az Úton


(...)

hol vannak még attól,

hogy önmagukat végképp feladják?
*

*

Hajnalban

*


Minden, városi sikátorban lapuló antikvárium poros mélyén felfedezett könyv, amit úgy olvastam éjszakákon át, mintha elfelejtett titkosnaplómat leltem volna ismét meg, kapu, mely a szavakon túli valósághoz vezetnek el.

Oda, ahol te és én - egyek vagyunk.

És bár ezek a könyvek csak kezek és "ujjak, melyek a Holdra mutatnak", sokszor mégis csak ők voltak az egyetlen útitársaim, melyek fogták a kezem, és vezettek a sötétben.

Egészen hajnalig.


*





*



Vasubandhu-kommentár (1-3)

*

*

ELŐADÁSVÁZLAT
Vasubandhu: Tri-svabháva-nirdésa
c. szútrájához.

*

Előszó helyett
Először is, némi magyarázat, hogy miért is ajánlom Vasubandhu szútrájának tanulmányozását, s hogy miért tartom fontosnak, hogy megértsük a szóban forgó szöveget.
Két okból döntöttem úgy, hogy megírom ezt az előadásvázlatot. Először is, minden tudományban vannak megkerülhetetlen források, melyek megértése elsőrendű az adott tudomány helyes gyakorlásához. Így van ez a szakrális tudományokkal, és azon belül a buddhizmussal is. Aki tisztában akar lenni a buddhista ontológiával, annak Vasubandhu szútrája megkerülhetetlen olvasmány, úgy, mint pl. a kvantummechanikában Einstein relativitáselmélete, vagy a biológiában az evolúciókutatások szakirodalma. Másodsorban pedig alig ismerik az emberek ezt a szöveget, és sajnálatos módon nem csak a laikusok, hanem a buddhista tanítók jórésze sem, ami pedig csaknem megbocsájthatatlan hiányosság. Úgyhogy minden népszerűsítés, ami ezekre a szövegekre irányul, csak örvendetes törekvés lehet.
Még egy dolog. Ha valaki elsőre nagyon bonyolultnak látná a szöveget, kérem, ne ijedjen meg tőle. Érdemes tanulmányozni, akár sorról-sorra is ízlelgetni, boncolgatni azt, mert a belátásból fakadó megértés gyümölcsei hosszú út végét jelenthetik mindenki számára...
*
___________________
A V Á Z L A T
__________________
A szútra címéről (Trisvabháva-nirdésa)
(a)
A címben szereplő „svabháva” az én olvasatomban inkább öntermészetet, alaptermészetet jelent, mintsem „önvalót” (bháva = natura, phüszisz). Annál is inkább, mert az „önvaló” ideájához inkább teisztikus képzetek tapadnak, mintsem ontológiaiak (pl. a klasszikus átman-fogalom az Upanisadokban). Másrészt pedig a három alaptermészet ugyanannak a Tudatnak a differenciálódott létrégiója, valóságtartománya, mely Tudat azonban per definitionem felfogható Önvalónak (Önmagaságnak) is.
(b)
A nirdésa szó a "bemutatás, előadás", tehát a "tanítás" értelmével rendelkezik.
1-3 versszak

1. Az összetett (parikalpita), a kölcsönösen egymástól függő (paratantra), és a beteljesült (pariniśpanna): ezt a három önvalót fogadják el mint legfőbb dolgokat, amelyet belátással (dhĺra) lehet megismerni. (The imagined (parikalpita), the other-dependent (paratantra) And the consummate (parinispanna) -These are the three natures Which should be deeply understood.)*
(a)
A három alaptermészet - mint legfőbb dolog - a jógacsára (yogacara) iskola kardinális tanítása. Analóg a kereszténység trinitológiai doktrínájával is (erről a későbbiekben majd még lesz szó). A három alaptermészetet és azok egymáshoz való viszonyait egy szemléletes analógia segítségével úgy is el lehet képzelni, mint a prizmán megtörő tiszta fényt, ahol az összetett alaptermészetnek a színekre bomlott fény, a függő alaptermészetnek maga a prizma, míg a tiszta fény a beteljesült öntermészetnek felel meg. Figyeljük meg a példában, hogy a "szín" (a formák) mint olyan, két "színtelen" (üres) dolog sajátos érintkezéséből, átalakulásából, játékából jön létre.
(b)
A parikalpita kifejezés szó szerint azt jelenti, hogy "kigondolás, csalás".
A paratantra a "mástól függés, alávetettség" jelentéssel bír.
A parinispanna a "valódi léttel rendelkezés, valóságos létezés" szanszkrit megfelelője.
(c)
Ezek a valóságtartományok azonban nem elkülönült részei a létnek, hanem a tudati létvalóság három megjelenési formája. Egyik sem létezik jobban vagy kevésbé jobban a másikhoz képest.
(d)
A "belátással való megismerés" az egyetlen igaz megismerés. Túl van a racionalizmuson és a fogalmiságon: nem tanítható, nem adható át: csak belső, első szám első személyű létátéléssel nyerhető el. Maga a szútra is csupán tájékozódási pont, mely mit sem ér konkrét realizáció, meditáció, kontempláció - egyszóval: gyakorlat - nélkül.

2. Az, “ami megjelenik” az kölcsönösen függő; “ahogy megjelenik” az az összetett, az előző, alanyból feltétellé válása miatt, az utóbbi csak-szerkezet volta miatt. (Arising through dependence on conditions and Existing through being imagined, It is therefore called other-dependent And is said to be merely imaginary.)*
Itt két dolog különül el: az "ami", és az "ahogy".
(a)
Az "ami" a függő keletkezés effektusa: ez maga a lét megjelenése, a valóság fenomenális létszerkezete. Az "ahogy" a képzelt, kigondolt alaptermészet: ez a hétköznapi tudat reflexióinak világa.
(b)
A függő természet az Önmaga-lét alanytudati-szubjektív létvalóságának illúzóba merülése (a függő keletkezés első eleme az illúzió (avidya)), ez által kimozdultsága, téves megkülönböztetés általi kettősségekbe kerülése (ignorantia divisiva).
(c)
A "csak-szerkezet volt" azt jelenti, hogy a fenomenális világ illúzióiban kizárólag egymástól fűggő tudat-struktúrákat ragadhatunk meg. A struktúra szó a latinban egyébként "összeillesztést" jelent.
3. Az “ahogyan megjelenik” állandó nem-megtalált-állapotát (avidyamānatā) abban “ami megjelenik”, beteljesült önvalónak tudhatjuk nem-más állapota (ananyathā) miatt. (The external non-existence Of what appears in the way it appears, Since it is never otherwise, Is known as the nature of the consummate...)*
Ez a látszólag bonyolult kijelentés egyszerűbben megfogalmazva a következőképpen hangzik: a képzelt jellegű alaptermészet üressége, és a függő jellegű alaptermészet üressége ugyanaz az üresség, mint a beteljesült alaptermészet, a Valóságos lét Üressége. (Ne feledjük: Nagarjuna szerint a függő keletkezés maga "az" üresség.)
(a)
Mit is jelent ez másképpen kimondva? Azt, hogy csupán az Üresség az, ami valójában létezik, és válik hamis-ürességgé.
Hiszen az, ami üres, valójában soha sem volt "az", tehát nincs semmi, ami üres lehetett volna. Ezért az alaptermészetek természetüket illetően nem különböznek egymástól: azok az Üresség különböző létmódjai a szenves tudatban. (Vö. Nagarjuna)
*
* J. Garfield fordítása

Prológus Vasubandhu szútrájához - II.

*
Rövid demonstráció a beszéd kifejezés
archaikus jelentésének mibenlétéről.
*
munis, szíves, szolgálatra kész

munus, ajándék, bizonyos szándékkal v. célból adott adomány

communis, személyről, barátságos, részvevő, szíves, leereszkedő, infimis, a legalsóbbakhoz

communico, egyenlően összetesz, összeolvaszt

communicatio, szónoklatban beszéd alakzat, mely szerint a szónok a hallgatókhoz fordulva, mintegy felhívja a fennforgó tárgynak megvitatására

*



*

koan a macskámhoz

*
emberek halnak meg és születnek
azonban ezek közt sem történik semmi más,
csak születés és halál
*

A Tan átadásáról

*

Az utóbbi időben több ízben felmerült körülöttem - néhány emberben - a kérdés, hogy lehet-e a Tan átadásáért pénzt kérni, és ha igen, mennyit, milyen célra és milyen formában.

Bennem mindeme kérdésekre evidens a válasz.

Nem.

Semmilyen ürüggyel pénzt elfogadni a Tan átadásáért soha, sehol nem lehet.

Az ugyanis, hogy egy ember elmondjon a valóságról egy bizonyos tudást egy másik embernek, nem pénz kérdése, hanem alkalomé.

Az alkalom pedig mindenhol adott lehet, ahol le lehet ülni, nyugalom és csönd van. Vagy ahol nincs csönd, zaj van, de le lehet ülni. Vagy ahol nem lehet leülni, de csönd van.

Ez pedig adott esetben lehet otthon, egy kocsmában, az erdőben kiránduláskor, munkahelyi értekezlet után hazafelé, vagy a metróban beszélgetve is, nem csak egy tanteremben.

Vagy úgy, olyan spontán és természetesen lezajlódva, mintha két madár énekelne egymásnak.

*


A Tan éltet, nem pedig arra való, hogy belőle anyagi értelemben éljünk. Vagy hogy visszaéljünk vele.

Ha egy beszélgetésért, amit a barátoddal folytatsz, akárhol is, nem kérsz pénzt, akkor a Tan-beszédért még annyira se jusson eszedbe pénzt kérni, még idegenektől sem.

Ha pénz kell, dolgozz, mindegy, mit csinálsz: attól még taníthatsz, fizetség nélkül.

Ha a Tanból akarsz pénzt, állj ki, és koldulj.

De előbb szellemben legyél szegény.

*

Számomra ebből az elvből bármennyit is feladni annyi,
mint az egész Tant feladni.

Te se add fel, kérlek.

*





*