Az Üresség: akár a Teljesség.




*

*

A nem-megragadás - egy kardinális kifejezés azonosítása

  

„Subhūti, nincs sem alak, sem érzés, sem észlelés, sem mentális formáció,

sem tudat, semmi sem, ami létrehozott vagy üres. Mindkettő ugyanaz: üresség az ürességben.”

Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā VIII PSP_6-8:177-178



*


 

A T251_0848c14 a Szív szútra egyik legfontosabb, ugyanakkor a legfélreértettebb szakasza. Hogy tisztán lássuk a problémát, abból kell kiindulnunk, hogy maga szöveg egy meditáció leírása; márpedig a nyitójelenet, melyben Avalokiteśvara bodhiszattva épp az öt skandhát vizsgálja a prajnaparamitában elmélyülve, efelől semmi kétséget nem ad. Jegyezzük meg továbbá, hogy az öt összetevő feletti hinajána meditáció szinte azonnal átvált a mahajána szintjébe, hasonlóan az „Értekezés a hit felébredéséről a mahájánában” c. mű T1666_079c20 szakaszához, mely leírja, hogy hogy „az Valódi Olyanság kapuján a születés és halál kapuján keresztül lehet belépni”, és hogy „a tudatnak nincs meghatározható alakja vagy formája; a tíz irányban bárhol is keresnénk, végső soron megragadhatatlan (十方求之終不可得).” És mivel egy meditációs leírásról van szó, fontos, hogy a szöveg egy ellentmondásmentes leírásként jelenjen meg, ami egybevág a mahāyāna-kontextus minden aspektusával.


1.


 A magyar Szív szútra fordítások* egyöntetűen a következőképpen adják vissza az említett részt:

 Ezért, ó, Sáriputra, mivel nem létezik a nirvána elérése, a személy, aki eljutott a bódhiszattvák Pradzsnyápáramitájához, a gondolatok eltakaró hatása nélkül időzik, és e hatás megszűntével sem kezd remegni, mert legyőzött minden félnivalót, s végül eléri a nirvánát.” (Bánfalvi András, 2006)

„Ezért, Sáriputra, a bódhiszattva nem ér el semmit sem, a túlpartra juttató bölcsesség által a tudati akadályoktól mentesen lakozik. A tudati akadályok nincsenek, semmi sem félemlíti meg, semmi sem csalhatja meg, végül eléri a Nirvánát.” (Hadházi Zsolt, 2006)

„…nincs [tökéletes] bölcsesség, nincs [annak] elérése, mivel nincs [is] mit elérni. A bódhiszattvának a tökéletes bölcsesség alapján szennyezettségtől mentes a tudata, szennyezettségtől mentes tudata okán nincs benne félelem, eltávolodik a feje tetejére állított álmoktól és gondolatoktól [és] végezetül a megszabadultság állapotába kerül.” (Fődi Attila)

„Nincs megvalósítás, és nincs megérkezés, mivel nincs, amit el kellene érni. A bódhiszattvának a meghaladó bölcsesség által akadálytól mentes a tudata. Mivel nincs akadály, nincs félelem sem, így meghaladva minden illúziót a megszabadulást eléri.” (Dobosy Antal, 1989, 2012)

„Ennélfogva, Sáriputra, megvalósítás (prapti) nélkül a Tökélyharcos menedéket vesz a túlpartra juttató bölcsességben: akadálytól mentes tudattal létezik. Mivel akadálytól mentes a tudata, rettenthetetlen, és meghaladva minden tévképzetet, eléri az ellobbanást”. (Dobosy Antal fordítását felhasználva átdolgozta Komár Lajos, 2011)

„Mivel nem létezik a nirvána elérése, a bódhiszattvák, akik a tökéletes bölcsességet tanulmányozzák, megszabadulnak az elméjüket elhomályosító gondolatoktól. Mivel elméjükben nincsenek akadályok, nincs bennük rettegés sem, megszabadulnak földi vágyaiktól, és végül elérik a nirvána állapotát.„ (Rudlof Dániel, 2018.)

 *Forrás: terebess.hu

  

Számomra évek óta zavaró volt a gondolat, hogy ez a szöveg jobb esetben ellentmondásos, rosszabb esetben értelmetlen, és ahogy teltek az évek, és egyre jobban elmélyültem a témában, annál nyilvánvalóbb volt, hogy itt valami zavar van a szövegben. Hogyan lehetséges ez? Nem valami passzív tudati aktust, a világot objektív realitásnak tartó nézetet sugall-e az, hogy a jelenségek-, és egyáltalán, „semmi sem elérhető”? Hogyan kell ezt a passzivitásra ítélő kijelentést érteni annak fényében, hogy a meditációs praxis és az Út folyamatosan aktív, szubjektív tudatosságot és éberséget kíván, különösen a yogācāra irányzatban?

 Vizsgáljuk meg a kínai szöveget:

 以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。

 A szöveg kulcsfontosságú szakasza a legelső mondatrész: 以無所得故. Érdekes, hogy egyes szanszkrit recenziókból hiányzik ez a szakasz: a „nincs bölcsesség, nincs megvalósítás” után rögtön azzal folytatódik, hogy „a bodhisattva a tökéletes transzcendens tudásra támaszkodva a tudat akadálytalan állapotában időzik”:

 a na jñānaṃ na praptitvaṃ |bodhisatvasya prajñapāramitā aśritya viharati [a]cittavaraṇa.*

 * Hōryūji Palm-leaf Manuscript. (8-9 sz.) Hōryū Gakumonji 法隆学問


Ennek az alanyra reflektáló kínai szerkezetnek a szanszkrit megfelelője az „anupalambhenayogena”, ami „nem-megragadás által”-it jelent, ahol a nem-megragadás a 無所得 szaksz. Ez tehát nem egy passzív, a tárgyakat jellemző tulajdonnév (mint a fentebb idézet részen, ahol a tudat természete szerint „megragadhatatlan”), hanem egy aktív tudati aktust jelöl (nem-megragadás). Így tehát itt nem arról van szó, hogy nincs semmi, „amit nem lehet elérni”, hanem arról, hogy a bodhiszattva „nem ragad meg semmit”, mert tudja: minden csak tudat, a dharmák pedig a függő keletkezés jelenségei. Vasubandhu így ír erről: "A teljes tudás: a nem-megragadás." (sz.: parijnanupalambho'tra).*

* Az eredeti kínai szöveg: 无所得 (ahol =無, tehát a tagadó prefix: „nem, nincs”. A Szív szútrában ugyanez: 無所得).

 

A kifejezés megértése érdekében nézzük meg egy mahāyāna-kontextust Vasubandhu művében kínai, szanszkrit és magyar nyelven!

  

 2.


Vasubandhu „Értekezés a három természetről” (Trisvabhāvanirdésa) c. munkájában (32-37) kétféle dologról beszél: egyrészt a tárgy megragadhatatlanságáról, másrészt az alanynak, a tárgyakra irányuló nem-megragadásról – ott a Szív szútrával azonos karaktereket használva. Ez pedig egymástól két teljesen különböző dolog.


 32.

遍知无所得 遍断离所现
无二可得故 证得即现前

parijnanupalambho'tra hanirakhyanam isyate/
upalambho'nimittas tu praptih saksatkriyapi ca//

A teljes megismerés a nem-megragadás;
a teljes megszüntetés pedig annak elhagyása, ami megjelenik.
A kettősség nem megragadása révén,
a megvalósítás azonnal jelenvalóvá válik.

 

33.

不可得时 似二显现灭
灭时即圆成 悟入二无性

dvayasyanupalambhena dvayakaro vigacchati/
vigamat tasya nispanno dvayabhavo'dhigamyate//

„Amikor a kettősség nem ragadható meg,
a kettősségként való megjelenés megszűnik.
Ennek a megszűnésnek a [feltárulása] a tökéletes valóság,
ezt felismerve lépünk be a kettős természetnélküliségbe.”

 

34.

象身无所得 彼行相即灭
所得唯木块 幻化事如是

hastino'nupalambhas ca vigamas ca tadakrteh/
upalambhas ca kasthasya mayayam yugapad yatha//

(Mint a bűvészmutatványban:) az elefánt teste valójában nem megragadható (无所得),
Annak minden formája és észlelete azonnal megszűnik.
Amit megragadunk, az csupán egy fadarab 
- pontosan ilyen a mutatvány (~az illúzió) természete is.

 

A 35. vers irreleváns a tárgyalt téma szempontjából, ezért átugorjuk.


36.

知实唯心识 所知不可得,
由不得所知 心亦无可得

cittamatropalambhena jneyarthanupalambhata/
jneyarthanupalambhena syac cittanupalambhata//

Felismerve, hogy a valóság csupán tudat,
A megismert tárgyban beáll a nem-megragadás (无所得).
Mivel a megismert tárgy nem megragadható (不得所知),
Úgy maga a tudat is a megragadhatatlanság (无可得) állapotába kerül.

37.

由得二无有 能缘於法界
由缘於法界 能圆满究竟

dvayor anupalambhena dharmadhatupalambhata/
dharmadhatupalambhena syad vibhutvopalambhata//

„Mivel e kettő (alany és tárgy) nem-megragadása (由得二无有)
révén ragadható meg a dharmadhātu.
a dharmadhātu nem-megragadása révén pedig,
eléri a teljes és végső tökéletességet.


Most, fentiek tükrében, vizsgáljuk meg a szóban forgó két kifejezést, és határozzuk meg a különbségüket.

 

 

  1. 不可得 (bù kě dé) – „A megragadhatatlanság”

 

Nyelvtani szerkezete két karakterből áll: a 可 (kě) a lehetőséget fejezi ki (~hat ~het), a 得 (dé) a megszerzést, elérést. Ez a fogalom a tárgy tulajdonságára utal, szinte ontológiai értelmű nézőpont. Azt jelenti, hogy a vizsgált dolog (például a múltbéli gondolat vagy a külső objektum) lényegéből fakadóan „megragadhatatlan” vagy „nem megragadható”. Azért nem megragadható, mert eleve nincs benne semmi fix és állandó lényeg, amihez „hozzá lehetne érni”.

 Hívjuk segítségül a Prajñāpāramitā-irodalom üresség-osztályozását, azon belül a 15 ürességfajtát, a „meg-nem-ragadhatóság ürességét”:

„Mit jelent a megragadhatatlanság üressége? 
A dharmákat kutatva azok megragadhatatlanok: 
ez a megragadhatatlanság üressége,
mivel sem nem állandóak, és sem nem kialvók. Miért van ez így?
Mert természetük önmagától ilyen. 
Ezt nevezik a megragadhatatlanság ürességének.”

何等為不可得空?求諸法不可得,是不可得空,非常非滅故。何以故?性自爾。是名不可得空。」*

 *(大正8250c19-21: Mahāprajñāpāramitā-sūtra T8, 250c19–21)

  

  1. 无所得 (wú suǒ dé) – „A nem-megragadás”

 

A szerkezetét alkotó két karakter a következő: a  无 (wú) a hiányt (nemlétet) jelöli, a 所 (suǒ) a rákövetkező igét főnévvé teszi (amit megkapnak/megragadnak). Ez a fogalom inkább a gyakorló állapotára vagy a megismerés módjára utal (szanszkrit megfelelője az anupalambha). Azt a tudatállapotot jelöli, amikor a tudat működéséből hiányzik a fix tárgyak tételezése, a felettük történő ítéletalkotás, és az azokhoz való ragaszkodás. Magyarul a „nem-megragadás” vagy a „megszerzés-nélküliség” adja vissza a legjobban. Itt a referencia maga a meditációt végző alany rátekintő tudata, mely egyre tisztább és tisztább állapotba kerül, ahogy a meditációs fokozatokon (az üresség fokozatain) keresztülhalad. Nem találunk-, és nem is akarunk találni semmit, amit birtokolhatnánk. Ez egy kognitív aktus tehát.

  

Összefoglalva tehát elmondható, hogy a két kifejezés a „nem-megragadás” (mint ami egy kognitív tudatállpotra reflektál) és a „megragadhatatlan, nem-elérhető” (mint ami a dolgok alapvető tulajdonságára, tehát az összes jelenség (dharma) mögött álló, anyagtalan univerzális valóságra utaló) jelentéssel bír: a megragadhatatlanság-üressége által leírtak szerint. A Szív szútra kínai szövege egyértelműen az első variánst használja, ugyanabban az értelemben, mint ahogyan Vasubandhu is használja – nyilván nem véletlenül, hiszen kizárólag ez illik a szöveg által leírt meditációs praxis valóságnak megfelelő reprezentálására, és a szöveg így lesz ellentmondásmentes és logikus:

 

„A nem-megragadás révén, a bodhisattva a tökéletes transzcendens tudásra támaszkodva a tudat akadálytalan állapotában időzik. Mivel nincsenek tudati elfedettségek, félelem nélküli: meghaladta a valósággal ellentétes téveszméket, illúziót: ezt elérve beteljesítette a Végső Nirvāṇa-t.”


*

________________________

Felhasznált irodalom:

T251 Prajñāpāramitā Heart Sūtra 般若波羅蜜多心經 

Hōryū Gakumonji  法隆学問寺

VasubandhuTrisvabhāvanirdésa

A hit felébredése a mahajánában: 

No. 1666 大乘起信論 馬鳴菩薩造 真諦譯 1 Volume 32, No. 1666

 

 

A felülmúlhatatlan yoga

*


 „Ezt nevezik jógának, mert a három jármű (śrāvaka, pratyekabuddha, bodhisattva) gyakorlatai között ez a legkiválóbb megvalósítás.

Prajñāpāramitā-sūtra kimondja: „Az üresség szemlélésének tudatos irányítása a jóga felébresztését, a nagy gyakorlat elindítását jelenti” – ez a legfelsőbb.

Ahogy a szútra mondja: „A bodhiszattva minden nagy jógája (mahāyoga) az üresség tudatos irányítása.”

A bodhiszattva e tudatos üresség-szemlélés révén nem süllyed a śrāvaka vagy a pratyekabuddha fokozataiba, sőt képes megtisztítani a Buddhák földjeit is.

Ugyanebben a szútrában azt is mondják: „A prajñāpāramitā-t a legfelső jóga névvel illetik, mert ez vezeti a Mahāyāna gyakorlatait” – mivel ez a legkiválóbb.

Ahogy a szútra mondja: „A bodhiszattva minden jógája közül a Transzcendens Közvetlen Megismerés Jógája (prajñāpāramitā-yoga) a legfelsőbb, a legkiválóbb, sőt: felülmúlhatatlan.”

Miért?

Mert a prajñāpāramitā a legfelsőbb, hiszen ez maga az összehasonlíthatatlan jóga-dharma (a legmagasabb jóga-gyakorlat).”

*

Yogācāryabhūmiśāstrakārikā (Yujia Shi Di Lun Shi) 瑜伽師地論釋 T1580_01: 883c

Laṅkāvatāra Sūtra, 39


"Ismét másként, ó Mahāmati, azok, akik a háromféle érv és azok összetevőinek megragadásában hisznek, azt fogják gondolni, hogy létezik valamilyen valóság, amely közvetlen nemes tudással ismerhető meg, és mentes a kettősségtől, valamint rendelkezik valamiféle saját természettel.

Ám ó Mahāmati, azoknál a jógiknál, akik elérték a Tathāgata szintjét, elfordultak az elméből, tudatból és megismerő tudatból, megszabadultak a megismerő és megismert kettősségétől, nem keletkeznek többé a „létezés” és „nemlétezés” elképzelései.

Ha mégis, Mahāmati, ezek a jógik – akik ilyen megvalósítással bírnak – elkezdenének ragaszkodni a „létezéshez” vagy „nemlétezéshez”, akkor ez már az önvalólélek, vagy egyéni személy megragadásához hasonló lenne, vagyis az énkép újrateremtése.

Az a tanítás viszont, ó Mahāmati, amely a létező természet, saját vagy általános jellemzők alapján különbözteti meg a jelenségeket – ez nem a Dharmatā-Buddhák tanítása, hanem csak az illuzórikus Buddhák megnyilvánulása, melyet azokhoz intéznek, akik gyermekded látásmódhoz ragaszkodnak. Ez nem vezet el az önmagában megvalósított nemes tudás, az igazi meditációs öröm és a dharma valódi természetének megtapasztalásához.

Ez olyan, Mahāmati, mint amikor víz alá merülve látjuk a fa árnyékát – sem árnyék, sem nem árnyék, mivel a fa alakja torzul. Így azok, akiket a külső nézetek maradványai hatnak át, az egység, másság, kettősség vagy ezek hiányának gondolataiban fognak mozogni, miközben nem ismerik fel, hogy minden csak saját tudatukban feltűnő jelenség.

Ez olyan, mint a tükörben megjelenő képek – ezek a képek nem képek, de nem is nem-képek: pusztán a tükör és a kép közötti feltételek és elképzelések játékai. A gyermeki elmével bírók azonban ezeket valódi tárgyaknak látják.

Ugyanígy, Mahāmati, a saját tudatban tükröződő képek jelennek meg számukra egységként, másságként vagy ezek keverékeiként.

Ez olyan, mint a visszhang, amely akkor hallatszik, ha valaki egy völgyben beszél. A visszhang nem hang és nem is nem-hang – attól függ, hogyan halljuk. Ugyanígy, az „igen–nem”, „egy–sok” stb. nézetek is csupán saját tudatbeli hajlamok által született képzetek.

Olyan ez, mint amikor a sivatag forró földjén, a napsütésben víz tükröződését délibábként látjuk – ezek a képek sem létezők, sem nem létezők, és nem ragadhatók meg.

Így van ez, Mahāmati, azoknál a gyermekded lényeknél, akik a kezdetnélküli világi megkötöttségek által beszennyezettek, és elméjük hamis tudása mindenféle keletkezés, fennállás, elmúlás, egység, másság, igen és nem nézeteiben hánykolódik – mint a délibáb hullámai.

Ez olyan, mint a bábként mozgó bábfigurák egy mechanikus szerkezetben: nincsenek tudattal, de a démonok ügyeskedése által úgy tűnik, mintha mozognának. A gyermekek pedig elhiszik, hogy ezek a bábok valóban járnak-kelnek.

Ugyanígy, Mahāmati, az egyszerű hétköznapi emberek, akik rossz nézetek rabjai, ragaszkodnak az egység és különbség hamis tanaihoz. Ez azonban pusztán kivetítés – nem valódi.

Ezért, Mahāmati, minden keletkezés, fennállás, elmúlás, egység, különbség és ezek kettőssége vagy hiánya kapcsán nem szabad elmerülni az elkülönítő gondolkodásban. Ehelyett olyan tudásra kell szert tenni, amely közvetlenül és szabadon ismeri meg a valóságot – mindenféle fogalmi megkülönböztetés nélkül."


*

Szív szútra (Új fordítás - 2025)

*


Kedves Olvasók és érdeklődők!

Ezúton osztom meg mindenkivel a Szív szútra fordításomat.

A szöveg a forrásmegjelöléssel szabadon felhasználható. Minden egyéb jog fenntartva.

A fordítás alapjául a következő szanszkrit és a kínai szövegek szolgáltak forrásként: 

Hōryūji Palm-leaf Manuscript. (Ja) – Xīnjīng | Prajñāpāramitāhṛdaya (wordpress.com)

NTI Reader és NTI Reader

A fordításomhoz készül a kommentár is.

Olvassa mindenki szeretettel!

Antal Péter

Kérdés, észrevétel esetén vagy a fordítás felhasználása kapcsán kérem írjon nekem bizalommal!

antalpeter001@gmail.com


__________________________

Invokáció:

„Továbbá, Subhūti, a bodhiszattva, a mahāsattva, a prajñāpāramitā-ban járva, az elme minden fogalmi jelenségtől való mentességével fejleszti a tudását. Ő ezt a megismerést fejleszti, de nem látja azt. Nem látja még a saját elméjét sem. Egészen addig, amíg az összes Buddha-dharmát sem látja."

(Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajāpāramitā VII PSP_6-8:17)


__________________________________


*

A meghatározhatatlan legmagasabb rendű közvetlen önmegismerés szent tudománya 

परज्ञापारमिताहृदय 

(Prajñāpāramitāhṛdaya)

*

A nemes Avalokiteśvara, a bodhisattva, amint a mély, tiszta ismeret mindent áthágó gyakorlatában haladt, világosan megfigyelte az ötrétű léthalmazokat, és meglátta az önmagától-való-ürességet– ezzel megszabadult minden szenvedéstől. 

Itt, Śāriputra, a forma: Üresség, az Üresség: forma. 

A látvány nem különböztethető meg az Ürességtől: az Üresség nem választható szét a látványtól. 

A megjelenési forma valóban Üresség; az Üresség valóban megjelenési forma. 

Ugyanígy az érzékelés, a felfogás, késztetés és a tudatosság is. 

Ezen a világon, Śāriputra, minden tudattartam az Üresség megnyilvánulása; 

nem keletkezők – nem pusztulók; 

nem szennyezettek – nem tiszták; 

nem növekvők – nem csökkenők. 

A valóság Ürességtermészete: sem az elmúlt, sem az eljövő, sem a jelen. † 

Most, Śāriputra, ebben a kiüresítettségben nincs forma, nincs érzék, felfogás, késztetés és tudatosság. 

Nincs szem, fül, orr, nyelv, test és elme. 

Nincs látvány, hang, illat, íz, nincs tapintás, és nincs gondolat. 

Nincs a szemnek tartománya, eljutva egészen addig, hogy nincs az elmetudatosságnak tartománya. 

Nincs tudatlanság, és nincs kioltása a tudatlanságnak, és így nincs öregedés-és-halál, és nincs az öregedés-és-halál megszüntetése sem. 

Nincs szenvedés, eredet, megszüntetés, út. Nincs tudás, és nincs beérkezés. 

nem-megragadás révén, a bodhisattva tökéletes transzcendens tudásra támaszkodva a tudat akadálytalan állapotában időzik. 

Mivel nincsenek tudati elfedettségek, félelem nélküli: meghaladta a valósággal ellentétes téveszméket, illúziót: ezt elérve beteljesítette a Végső Nirvāṇa-t. 

Az idő három síkján létező minden Buddha a transzcendens közvetlen megismerést követően érte el a Felülmúlhatatlanul Teljesen Tökéletes Felébredettséget. 

Ezért tudni kell, hogy a véghezvivő intuitív megismerés egy nagy mantra; a nagy tudomány mantrája; a felülmúlhatatlan mantra; páratlan mantra; amely minden szenvedést megszűntet; amely való igaz - nem hamis. 

Ezért az eredendő megismerés beteljesültségének mantráját így prédikáld: 

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā ††

____________________ 

 †  [Kumārajīva 鳩摩羅什 IV. sz-i fordításában szereplő kulcsfontosságú sor. ~ T 08 250; 0847c15: 是空法,非過去、非未來、非現在] 

†† [Woncheuk 원측 VII. sz-i kommentárja alapján: Átkelni, átkelni, túljutni, eljutni a végsőkig, az esszenciáig, gyorsan!]

 Fordította: Antal Péter Szív Szútra - Tanulmányok a Szív Szútráról

A prajñāpāramitā kifejezés fordítása


 *


A prajñāpāramitā kifejezés fordítása - Tanulmányok a Szív Szútráról (blog.hu)


*


'Subhūti kérdez:

Mi a természetük, Bhagavān, ezeknek a Bodhisattvá-knak, a nagy lényeknek, akik ezt a mély Prajñāpāramitā-t megértik?

A Buddha válaszol:

Az elhagyás szokásával vezéreltek, egyedülálló és elszigetelt természetűek lesznek,Subhūti,

azok a Bodhisattvá-k, a nagy lények, akik ezt a mély Prajñāpāramitā-t megértik.'

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā / ASP_15: devaparivartaḥ pañcadaśaḥ / Vaidya 149

 *

„A prajñā nem tud semmit, és nem lát semmit.” 

般若無知論第三 [T1858 0153a24]

 *

 „Továbbá, Subhúti, a bodhiszattva-mahászattva, miközben a prajñāpāramitā-ban jár, olyan tudattal fejleszti a bölcsességet, amely mentes minden jellegtől. Miközben ezt a Tudást fejleszti, nem látja azt, nem látja saját tudatát, egészen addig, hogy semmilyen buddha-dharmát sem lát.” 

Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā VI-VIII PSP_6-8:17

 

I. 

Miért nem "bölcsességnek" fordítom a prajñā-t?

Tudom, hogy a prajñā-nak a magyar buddhizmusban szinte kizárólagosan elterjedt fordítási variánsa a „bölcsesség”, amit aztán cizellálva magyaráznak a jegyzetekben. Régóta azt gondolom, hogy nem a bölcsesség a helyes fordítása a szónak, és nem csak azért, mert egyszerűen nem lehet a „bölcsesség” kifejezéssel mint fordítással adekvátan azonosulni, hanem azért is, mert a szútra szövege nagyon tudatosan megválasztott, pontos jelentéssel bíró terminusokat használ, tehát ezt a szót is nagyon precízen kell definiálni. Még azon az áron is, hogy ez szembemegy a kialakult szokásokkal. Másfelől: maga a szöveg is egy konkrét meditációs eljárásra utal, ami a satipaṭṭhāna-val (~a tudatosság megalapozása) kezdődik, és egy teljesen másfajta meditációba illetve tudatállapotba vezet, mint a kiindulási pontja (ez az un. asaṃprajñāta samadhi kb. "nem felismerő-, megragadás-mentes révület").

A tudat mindig valamire vonatkozó tudat, és minden tudat része a világnak. Egyetlen tudat kivétel ez alól: ez a viññāṇa anidassana, ami a „felszín nélküli tudatosság” vagy „tulajdonság nélküli tudatosság”. A prajñā szerintem ennek az állapotnak a primordiális megjelenési formája: már nem az a tudat, ami a meditációt végzi, hanem az a tiszta és végtelen tudatosság, ami a meditáció végcélja.

A szanszkrit prajñā प्रज्ञा kifejezés nagyon mély jelentésű. Két részből áll. A pra- és a -jñā alkotják. A Monier-Williams szanszkrit szótár szerint a pra- az előre, tovább, túlzottan, nagyon, sokat, töltés, kitöltés, teljesítés jelentésű, és a görög πρό és a latin pro-hoz hasonló előtag. A nyelvészeknél a gati, ā-rambha, ut-karṣa, sarvato-bhāva, prāthamya, khyāti, ut-patti, vy-avahāra értelmében használható. Ezek: kezdés, kezdet, kiváló, magas, felettes, elsődleges, tudás, felfogás, keletkezés, teremtés, eredet.

jñā az ismerni, tudást birtokolni, megismerni, észlelni, felfogni, tapasztal, felismer, megállapít, vizsgál, sajátjának felismerni, tudva, ismerve jelentésű.

Így tehát: a prajñā olyan belső alanyi tapasztalat, észlelet vagy ismeret, ami elsődleges forrású, és a kezdeti, ősi, eredeti tudati létállapotra vonatkozik. Kifejezhetetlen és ismeretlen módon jön létre. Úgy, hogy semmi nem határozza meg. Mélyen személyes, immanens, miközben transzperszonális és transzcendens. Ez az intuíció, a tükröződés, a tisztánlátás és a tárgy-nélküli, tiszta tudati felfogás, a természetes intelligencia, de a mentális attitűd, beállítódás is, mint ami az eszköz/tárgy nélküli tapasztalat realizálása után fennmarad, mint meghatározhatatlan nézőpont. 

A prajñā üres: nem ismer semmit és mindent megismer, mert maga a megismerés. Nem tudva tud. A differenciálatlan, ősi, elsődleges belső öntapasztalat. A legmagasabb rendű tudat: minden (ön)ismeret belső forrása. Nem a külsőre, hanem a belsőre utal: itt még nincs alany-tárgy; miközben benne van mindenben, kívül is áll a dolgokon. Nem "alanytudat", hanem a jelenlévő Alany kettősség-nélküli tudata-tudása-tapasztalata. Ez a turiya, a Tanú, a Látó és a mélyalvás képzetek nélküli állapota. Messze magasabb és mélyebb, mint a „bölcsesség”. ez az a megismerő tapasztalat, amely kizárólag az Alany „minden mástól mentes” tapasztalatáé: ez a kauzális, a szenvedésnek alávetett, múlandó, összetett, szenvedésteli és én-nélküli, pszicho-fizikai testben megnyilvánuló személy midentől elkülönült állapota: az a a tudatosság, amely a satipaṭṭhāna meditációt "szemléli".

 

II.

 

prajñāpāramitā 般若波羅蜜多 / परज्ञापारमिताहृदय a mahajána buddhizmus egyik kulcsfogalma.

A Szív szútrában hatszor fordul elő a prajñāpāramitā szóösszetétel: egyszer a címben, ötször a szövegben. A címben és a szövegben háromszor nominativus-, kétszer locativus esetben szerepel.

Bizonyos etimológiák, amiknek egyébként van létjogosultságuk, a pāramitā kifejezést „túlpartra-juttatónak; ami átvisz a túlsó partra” értelműnek tekintik, és így is fordítják. A mahajána buddhizmusnak a szamszára és nirvána egybeeséséről szóló tanításai fényében nehezen látható, hogy miféle elérendő „túlsó partról” lehetne beszélni, de maga a szútra szövege is leírja, hogy „nincs beérkezés”. Mivel a szútra szó szerint egy metafizikai (~ létesülteken túli) tapasztalatot ír le, a pāramitā inkább úgy fordítom, hogy: meghatározhatatlan, transzcendens, tökéletes, érzékeken túli, vagy: mindent meghaladó. Ezek mellett - nem meglepő módon - jelenti a "legalapvetőbb"-et is, ami sok mindent megmagyaráz.

A szútra kínai verzióiban a xīn 心 karakter kétféle értelemben szerepel: „szív” és „tudat” (innen a Szív szútra elnevezés is. A xīn 心 karakter pontos jelentésére egy másik posztban majd visszatérek). Ha abból indulok ki, hogy a szútrában van ez a szó, aminek fontos a két különböző jelentésének megjelenítése, akkor annak is van jól alátámasztható oka, hogy ehhez hasonlóan a többször előforduló prajñāpāramitā kifejezést is többféle módon fordítsam (mint a rūpa [sé 色] és a pṛthak [yí 異] szavakat is, amiről egy későbbi posztban fogok írni). Minek kötelezzem el magam és szorítsam a szavak adta korlátok közé egyféle fordítás és jelentésvariáns mellett, amikor lehetetlen egyetlen definícióba szorítani a szót, és öt lehetőség is van arra, hogy megjelenjenek az alternatívák (jóformán ez az öt lefedi az összes értelmes interpretációt)?

 Ebből adódóan a következőképpen fordítottam a prajñāpāramitā terminust:

 

  • meghatározhatatlan legmagasabb rendű közvetlen önmegismerés (a címben szereplő fordítás)
  • tökéletesen véghezvitt felismerés 
  • érzékelésen túli tapasztalat
  • tiszta transzcendens megismerés
  • megismerés véghezvitele
  • legalapvetőbbhöz-juttató ismeret

 

Ezek a fordítási variációk nem csak az eredeti szanszkrit kifejezés etimológiájával és nyelvtanával van összhangban, hanem a szútrában leírt meditációs tapasztalattal és azzal a folyamattal, amiről a szöveg szól.

*

  

____________________________________________________________________

Primer szövegreferenciák: 

Taishō shinshū daizōkyō 大正新脩大藏

T0251. 0848c07 - 0848c22  [T0250. 0847c15]

 [T1509_36 0327c11-c28]

 [T0251. 0848b22]

[Sumidera Shingyō 隅寺心経 (710-794)/ Princeton University, No.2012-99]

[T0256. 08.851a1-852.a23]