Az Üresség: akár a Teljesség.




*

*
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: nagarjuna. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: nagarjuna. Összes bejegyzés megjelenítése

Platón: Az állam (479 a-c)


*

SZÓKRATÉSZ: Ha így áll a helyzet, szóljon és feleljen nekünk az a derék ember, aki nem ismeri el, hogy létezik a szép maga és a szépségnek örök változatlan ideája, hanem azt hiszi, sokféle szép van - a látványszerető, aki nem szereti, ha valaki a szépet, az igazságost és a többit egynek tekinti. Ezt mondjuk majd neki: kiváló barátom, találsz-e e sokféle szép között valamit, ami egyszersmind ne tetszenék csúfnak, igazságost, ami ne tetszenék igazságtalannak, szentet, ami ne tűnnék szentségtelennek?

GLAUKÓN: Nem találok, hanem szükségképpen, ami szép, az egyszersmind csúfnak is tetszik, és így van mindennel, amit kérdeztél.

SZÓKRATÉSZ: És a dupla? Kevésbé tetszik félnek, mint duplának?

GLAUKÓN: Nem.

SZÓKRATÉSZ: És a nagy, kicsi, könnyű, nehéz inkább hívható annak, aminek mondjuk vagy az ellenkezőjének?

GLAUKÓN: Nem, hisz mindig van mindegyikben az ellenkezőből is.

SZÓKRATÉSZ: És vajon a sokféle létező mindegyike inkább az-e, aminek állítják, vagy az ellenkezője?

GLAUKÓN: Hasonló ez a lakomák kétértelmű élceihez, vagy a gyermekrejtvényhez a heréltről, aki megdobta a denevért - amikor az a kérdés, hogy mivel és mire dobott; ezek is ilyen kétértelműek, úgyhogy azt sem mondhatjuk, hogy vannak, azt sem, hogy nincsenek, sőt azt sem erősítgethetjük, hogy mindkét állítás, vagy éppen egyik sem illik reájuk.


SZÓKRATÉSZ: Mit kezdesz velük, hova tennéd jobb helyre őket, mint a lét és a nemlét közé? 

*

Meditációs elvonulás - (tanulmányfotók)


*


A fotók azt hivatottak illusztrálni, hogy az adekvát meditációhoz és realizációhoz, 
a belátáshoz és a valóság olyanságának a felismeréséhez nem kell egzotikus országokba utazni,
barlangokba, hegyekbe és erdőkbe vagy meditációs központokba vonulni.

A meditációhoz és kontemplációhoz tökéletes a Ferenc körút, a metró és a belváros is.

Vagy legalábbis nem tökéletlenebb, mint a csendes szoba, a hegy vagy az erdő.  

*

"Nem vagyok és nem leszek,
Nincs semmim és nem is lesz."
Rémül ettől az éretlen,
S tűnik félelme a bölcsnek. 




Ahogyan tükör nélkül nem látható
A saját arcunk tükörképe,
Ugyanúgy a halmazok nélkül
Sem látható az énünk képe. 

 



De ha nem jöhet létre sem magából, sem másból,
Sem mindkettőből, sem a három időben,
Akkor leomlik az énkép,
Nyomában a tett s a születés.



Aki látja, hogy így keletkezik,
És szűnik meg ok és okozat,
Az nem tartja a világot sem valóban létezőnek,
Sem valóban nemlétezőnek.




De mikor a tudástól nyugszik a lét s a nemlét,
Erényen s bűnön túljutunk;
Ezért az igazak azt monják,
Rossz és jó léttől is szabadulunk.



Ha az ember látja, hogy így keletkezik ok és okozat,
S elismeri a sokféleség alapján születő
Köznapi tapasztalat valóságát,
A nemlétezést nem fogadja el.

Ha pedig rájön, hogy megszűnik a valóság,
Ha sokféleség nincsen,
Nem vallja a létezést sem;
A kettősségtől függetlenül így lesz szabad.
_______________________________________________________  

"Ha a nirvánában
Mind a "létező", mind a "nem-létező" megvan:
E kettő egy helyen nem létezik,
Mint ahogy a fény és a sötétség sem.






A szamszárának a nirvánával szemben
A legkisebb különbözősége sincsen.
A nirvánának a szamszárával szemben
A legkisebb különbözősége sincsen.



Ami a nirvána határa,
Az a szamszára határa is.
E kettő között
A legparányibb különbség sincs.



Mi az ugyanaz, mi a más?
Mi az örök, mi a nem-örök?
Mi az, ami mindkettő, örök is, meg nem is örök?
Mi az, ami semelyik?

Megszűnik minden gondolat,
Megszűnnek a szavak, csend van.
Buddha sehol, senkinek,
Semmilyen tant nem hirdetett."


       


Mivel nincs fennállás, valójában
Keletkezés és megszűnés sincs;
Akkor pedig hogyan létezhet végső soron
Keletkezett, fennálló vagy megszűnő dolog?


Ha örök változás van, hogyan létezhet
Nem pillanatnyi dolog?
Ha viszont nincs változás,
Hogyan lesz valami valóban más?"



*

A Nagarjuna-szövegek forrása itt és itt.

A nemes csendről


*


Köztudott, hogy a Buddha nem beszélt a Nirvánáról, sem a végső valóságról (vagy legalábbis csak úgy, hogy abban mi nem található meg): nem beszélt róluk, vagy elhárította a kérdést, és kitérő választ adott. "Látásról" beszélt a tudás szinonimájaként: olyan tudásról, mely csak a látásban tárul fel, és amely tudás végtelen távolságban áll a hétköznapi dolgokról való tudástól.

Hasonlóan Buddhához, Nagarjuna azt tanította, hogy minden fogalmi eszköz alkalmatlan az igazság, a valóság kifejezésére: ezt a tetralemma (sz. catuskoti) eszközével demonstrálta, ami azt jelenti, hogy egy jelenségről alkotott fogalmi megragadás - az Üresség felől nézve - egyszerre igaz és hamis, sem igaz, sem hamis, és igaz, valamint hamis is.

(Kitérőként itt annyit meg kell jegyezni, hogy a tetralemma kizárólag a helyes beszédre érvényes, a nyilvánvaló képtelenségekre nem alkalmazható helyesen: ugyanis ha pl. a Buddha kijelentéseire ugyanaz az ontológiai-episztemológiai állapot lenne igaz, mint pl. a "hétfejű sárkányról" szóló mesékre, önellentmondás lépne fel, hiszen nem létezőt nem lehet értelmesen tagadni, következésképp értelmetlen zagyvasággá válna maga a Tan is. Az elfedett létmódú valóság ["samvritti-satya"] nem egyenlő az önellentmondással, hazugsággal és zagyvasággal, bár azokat is magában foglalja: ennek a tudati létrégiónak a meghaladása minden fogalmiság meghaladását, transzmutációját jelenti.)

Nem lehet elégszer megismételni: mind Buddha, mind Nagarjuna nem azért tartották magukat ehhez, mert a legfelsőbb valóság "nem létezik", hanem azért, mert a legfelsőbb valóság látásának tapasztalata közölhetetlen, és még az emlékezetben sem felidézhető, mikor a vízió állapota elmúlt: csak annyi biztos, hogy "láttak", de hogy mit, azt talán még önmaguknak sem voltak képesek megfogalmazni: az Olyanság túl van "léten és nem léten egyaránt", és messze túl van zavaros, paradoxonokat okozó fogalmainkon is.

Így minden, hamisságot nélkülöző szútra, minden írott vagy szóbeli Szent Tan a Holdra mutató ujj, vagy a Tan kapuja, vagy az Út egyik határköve, melyek a szent egyedüllét Nemes Csendjévé oldódnak, és ha magunk mögött hagytuk a szavak fátylait - kivételes pillanatokban - Látássá válnak.

*

A Szív-szútrát mindössze egyetlen földi perc elolvasni, és minden tudást hiánytalanul tartalmaz a Dharmáról, amit szavakban ki lehet fejezni. Olvasása és tartalmának megértése meditáció; annak realizációja túl van a meditáción: az már kontempláció, szemlélődés, a szavak által jelölt dolgok közvetlen, egyhegyű, nem-kettős Látása, a Nagy Üresség közvetlen, átadhatatlan és közölhetetlen feltárulása.


*



*

Nagarjuna-axióma


*


A névlegesen létező világ (nāma-rūpa) jelenségei az ön-üresség verzionális permutációi.


*

A Nagy-Ürességről


*


"Azáltal, hogy a dolgoknál változás figyelhető meg, öntermészet nélküli voltuk lesz nyilvánvalóvá. 
Ürességükből kifolyólag viszont egyetlen létező dolog sincs öntermészet nélkül."  

Nagarjuna, Mūlamadhyamakakārikā, XIII.3. (मूलमध्यमककारिका)

_________________________


Nem a dolgok léteznek önmagukban, "amiknek" "van" egy üresség-öntermészetük,
hanem a fogalommentes Tiszta Nagy-Üresség létezik (= catuskoti; Tetralemma), 
melyben öntermészet-nélküli jelenségek bukkannak fel,
a tudati lét háromfajta észlelési módjából és a függő keletkezésből eredően.


*


Mysterium Sacrum


*

Minden dolog öntermészete csupán árnyék. 

A valóság az, hogy minden tiszta, csendes, kettősség-nélküli Egyazon Ilyenség.

__________________

Nāgārjuna: Mahāyāna Vimsaka, 4.


*

mahā-Śūnyatā

*

Nagy Üresség [a szavak révén]:

__________________________

nagy: महा mahā (lt. magnus;  gr. mégasz [Μέγας]) [ang. great]

üresség: शून्यता Śūnyatā (lat. inanitas; gr. kenózisz [κένωσις]) [ang. emptiness]




*

[teljes(ség): पारमिता Pāramitā (lat. plenarius; gr. τέλειος; ang. completeness)]

________________________

# 585

*

Skandha: a[z individuális] tudat öt formájának gyűjtőneve; feltételük a nem-tudás, illúzió

Skandha-nirvana: az individuális tudat felbomlása [az elhatárolódás ill. a helyes felismerés/belátás által]

Az okozati keletkezés [én-]üressége (ami az okozati keletkezés révén létrejövő ürességet jelent), és a Nirvana vagy a Tiszta Tudat [Abszolútum] mindent magában foglaló Teljessége - egybeesik.

*



______________________________


Axióma-vázlatok

0: A Buddhát, hasonlóan Krisztushoz, évszázadokig nem ábrázolták emberi alakban, mert előbbi maga a Dharma, utóbbi pedig maga a Logosz, ami ábrázolhatatlan.

1: A buddhizmusban szinte a kezdetektől fogva léteztek olyan szemléletek, amelyek pozitívan közelítették meg az Abszolútum (आत्मन्) tételezését.

2: A Buddha "beszédeit" halála után évszázadokkal kanonizálták, és (momentán pont emiatt) szinte azonnal iskolák tucatjai jelentek meg: tehát konkrétan lehetetlen megmondani, hogy melyikük az "autentikusabb és hitelesebb" szemlélet, hiszen mindegyik iskola a saját magénak tudja azt (itt is ugyanarról lehet szó, mint a vallások esetében: minden vallás a követőinek a tudatszintjét tükrözi vissza, ezért is egyenértékűek [nem is szólva arról, hogy a központi, sokszor ezoterikus, belső doktrína minden vallásban szinte teljesen lefedi egymást]).

3: A jógácsára ("csittamátra") iskola tételezi a Tiszta Tudat nem-kettős és egyedüli jelenvalóságát [p. a Lankávatára szútra számtalan helyén], mely a három öntermészetben jelenik meg, a megfigyelő tudatnak megfelelően (másrészt, ha minden illúzió lenne a hétköznapi valóságban, nem ismerhetnénk fel az illúzió-mivoltot sem: az, hogy felismerjük az illúziót, tételezi egy nem-illúzió-természetű aktus létezését [ahogy a szamszára a nirvána létezését és fordítva]). Az, hogy ez a szemlélet meghaladható a három természet doktrínája révén, nem von le semmit fentiek érvényességéből.

4: A madhjamaka iskola a Nagy Egyetemes Üresség doktrínájával (szintén egy csak negatívumokkal körbeírható), önmagában álló ontológiai létmódról ír, melyben a közönséges tudatfolyamatok és a Tökéletes Nirvána létmódja egybeesik, mely szavakkal csak paradoxonokban kifejezhető, és ez a létmód egy sui generis "önfeláldozással" "érhető el" ill. "látható be", melyben a világ transzmutáción esik át az alany-tudat révén.

4/a: Az, hogy a négyes meghatározás (Catuskoti, tetralemma), éppúgy illik a leghétköznapibb tudatfolyamatokra, mint a dharmákra és a Nagy Ürességre, abból fakad (és talán azt is "bizonyítja"), hogy a hétköznapi szóhasználattal leírható (samvritti-szatja létrégiójú) jelenségek végső létmódja egybeesnek az Abszolút Valóság létmódjával.

5: A "Tibeti halottas-könyv" a halálkor megjelenő, kettősség-nélküli, és mindent magában foglaló Tiszta Fényt teszi meg a haldokló igazi Önmagának, amit csak fel kell ismernie ahhoz, hogy a Megszabadulás létrejöjjön.

6: A Zen buddhizmus tulajdonképpen ezeknek a "nem-kettősség"-tanoknak a realizálása.

7: Fentiek számomra egyébként teljesen rímelnek a hinduizmus nagyobb eszméire.

*

Szakadatlanság


*

Minden dolog változik.

*

Semmi nem változik.

*

A semmi változik.

___________________


Az Igazság mindenben benne van.

___________________________

Beavatás-aforizmák [fragmentumok]


*


[Invokáció: A legmagasabbrendű meditációban nincs aki meditál, mert minden része a meditációnak.]


*

Egyetlen Mester van: a Logosz.

Egyetlen igaz Beavatás létezik: a Csend.


*

Az üresség látszólag minden pillanatban elomlik, majd újra összeáll.

Ez azonban nem érinti magát az Ürességet.

Így:

Nincs sem látó, sem látható.

Csak a Látó, és a Látható van.

A látó azonos a látvánnyal.

A Látvány és a Látó végtelenül különböznek egymástól.

Bennük nincs Létörvény és nincs Ellobbanás.

Látni a Létörvényt és az Ellobbanást: a titkok Titka ez.

Ki az, aki mindezt megcselekszi?

*

Prologus:

A Lét és a Semmi - két testvér: Atyjuk a Tiszta Tudat Önvalója.

Semmi sem mondható ki róluk, mert minden róluk szól.

Az Út, mely elvezet az Igazsághoz, rejtve van az emberek előtt.

_________________

Van.

Nincs.

Van is és nincs is.

Sem van, sem nincs.

_____________________

Az igaz iskolák minden tudása ez.

*

माध्यमक


Ha látjuk az okfüggő keletkezést,
Túljutunk a nemlétezésen.
Ha látjuk az okfüggő megszűnést,
A létezést sem fogadjuk el.


Sem a korábban, sem az egyidejűleg
Létrejött ok nem igazi ok.
Hiszen a keletkezés sem a köznapi,
Sem a végső értelemben nem bizonyos. 

_______
नागा अर्जुन. Ratnávali, 46-47.

Madhyamaka-jegyzet

*

Érdekes dologra jöttem rá.

Műveiben Nagarjuna arra mutatott rá, hogy ha a világot a fogalmi-nyelvi struktúrákkal interpretáljuk, paradoxonokat kapunk: de nem azért, mert a világ paradox módon létezik, hanem azért, mert a formális nyelvi absztrakciók nem alkalmasak a valóság maradéktalan reprezentálására.

A nyelv egy virtuális, esetleges feltételektől függő, csak alanytudati referenciákkal bíró, konvencionális rendszer, mely bír ugyan egy sajátos belső logikával, de korlátozott racionalitása miatt általában az inkább elfedi, mintsem feltárja a valóságot (noha a megfelelő nyelvi interpretációk leírhatják a valóság és a nem-valóság határfelületeit: és éppen Nagarjuna teszi ezt meg).

A középút filozófiája elvezeti a megtévesztett, illuzórius képzetekkel operáló alanytudatot önnön fogalmi korlátaihoz - de ez nem a világ ill. a valóság korlátozottsága, hanem az alanytudaté.

Nagarjuna filozófiája tehát csak korlátozott, sajátos fogalmi feltételek mellett érvényes, egy jól meghatározható defníciós-struktúra keretein belül, a szubjektív tudattól függő, speciális reprezentációs- és ideális inerciarendszerben ellentmondásmentes.

*

A "Substantia" kifejezésről


*

Sokszor elhangzik különböző filozófiai eszmefuttatásokban a "szubsztancia" szó, de ahogy elnézem, igen kevés sikerrel alkalmazzák azt, legtöbbször csak a zavart növelve a köré épülő, különböző "magyarázatokkal".

Lássuk tehát, mit is jelent a szóban forgó filozófiai terminus:

A "sub" előtag az alatt, alá, után jelentéssel bír, míg a "stantia" (stans= sto; gr. isztémi ill. statisz) az áll, fennáll, megállapodik jelentést hordozza magában.

A 'szubsztancia' szó így per definitionem azt jelenti: "alatta állás" (gr. hypostasis*).

Hogy a dolgoknak (= szubsztrátumoknak**) - a fentiek és a buddhizmus értelmében - ne lenne "szubsztanciája", ahogy ezt ma a népszerű vélekedések tartják?

De igen, van: a "dolgok természete, ahogy vannak" (=ahogy a lét alatt állnak), az nem más, mint az üresség, a paradox, egyidejű és párhuzamos létmódok egybeesése a tudatban, tehát a lét és nem-lét szinkronicitása szerinti létmód, ami nem ragadható meg pl. az "x" létezik, az "x" nem létezik kategóriák szerint.

Mit is jelent ez pontosan?

X-ről, mint tetszőlegesen a tudat előtt feltárulkozó fenoménról, vagy állítunk valamit, vagy nem.

Ha állítunk (A), a következőket állíthatjuk, mégpedig egyszerre:

X -létezik, -nem létezik, -létezik és nem létezik, -sem létezik, sem nem-létezik.

Ha nem állítunk egy fenoménról semmit (B), a következőket nem állíthatjuk, egyenként:

X -létezik, -nem létezik, -létezik és nem létezik, -sem létezik, sem nem létezik.

A külső szemlélő számára két útként megjelenő fenti "aktusok" megfelelnek a mahajána (pl. Nagarjuna) és a hinajána (az alapszövegek) útjának, köztük szimmetrikus logikai differencia figyelhető meg, és nem kizárják egymást, hanem egy létezőről kijelenthető variánsoknak, ti. az állításnak, és a tagadásnak a maximális határállapotaikat jeölik ki.

A fenomének természetüket tekintve ösztönösen és közönségesen elfedettek, ami azt jelenti, hogy alá vannak vetve a Tudatnak, a Létnek és a megfigyelő tudat logikai-fogalmi késztetéseinek. Megfelelő analízissel azonban ezen fenomének természete feltárható és kommunikálható, és ez a feltárás - egy bizonyos pontig - mintegy munkahipotézisként sikerrel alkalmazható is.

A valóság tehát az, hogy az ürességben (substantia) valamennyi dolog (substratus) egybeesik, ez továbbá azt is magával vonja, hogy pusztán egy tudati, képzelt-jellegű és viszonylagos referenciarendszer (ti. az oksági láncból (= nem önmagától) való keletkezés) kérdése, hogy léteznek-e egyáltalán "dolgok", amint azt Vasubandhu és Nagarjuna zseniális munkái is bemutatják.

A fent vázlatosan bemutatott doktrínát ill. diszciplínát valamennyi archaikus metafizikai tradíció megőrizte ill. konzerválta, az antik latin-görög kultúrától a középkori keresztény misztikáig.

___________________________
* gr. Hypostasis: 'alatta állás; időtartam; létrejövetel; anyag; valóság; lényeg'.
lat. Substantia: 'lényeg, a valóságban létező tárgy, anyag'.

** lat. Substratus: 'alárakás, aláterítés'; substerno: 'aláterít, alátesz'.
sz. Adhistána: 'rajta állás, fölötte állás; alap'. (Vö.: adhibhuta: 'fizikai természet')

*

A 'latin tetralemma'

*
Érdekes és fontos metszéspontra akadtam a középkori
teológiai eszmék és a mahajána buddhizmus között,
mely felfedezés elsősorban a Középút és a Tetralemma
igazságát tanulmányozók számára lehet hasznos -
N. Cusanus filozófiai főművében leltem a dologra:


"Továbbá: a legnagyobb igazság maga az abszolút legnagyobb.

A legnagyobb igazság tehát ez:

a tulajdonképpeni legnagyobb van vagy nincs,

vagy van és nincs, vagy se nem van, se nem nincs;

és ennél többet sem mondani, sem elgondolni nem lehet."

De Docta Ignorantia, VI.


http://www.hs-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_d100.html#06
*

A Buddha Ujja

*

A Buddha a függő keletkezéstől szabadult meg.

Ha viszont a függő keletkezés a "valóság természete", hogyan létezhet tőle Megszabadulás?

Úgy létezhet, hogy a végső valóság üressége magában foglalja a dolgok ürességét is: a függő keletkezés azért egylényegű a Nirvánával, mert az utóbbihoz képest minden illúzió: a függő keletkezés azért a valóság természete, mert nem valóságosan létezik az Ürességhez képest, mivel maga is üres.

Ennek felsimerése a Felébredés kezdete.

*

A Madhyamaka és a fraktálkozmológia

*

Érdekes metszéspontra bukkanatam a mahajána buddhizmus középút-tana (az ürességről szóló doktrína), és a modern káoszelméleti eszmék között.

Mit mond Nagarjuna?

Hogy sem a nirvána, sem a szamszára nem bír önálló léttel (mint pozitív és negatív "fázisok"), azok függésben állnak (kétféleképpen is üresek), és ezért egyik sem jelenik meg valójában: ami megjelenik, a kettő határfelülete, a függő keletkezés (ps), ami maga az Üresség.

A kulcsszó itt még nem is az üresség, hanem a határfelület. A fraktálokat vizsgáló kutatók sokszor használják ezt a szót, és régóta ugyanerre a következtetésre jutottak: nem az a kérdés, hogy meddig tudjuk előre jelezni az időjárást (tehát hogy léteznek-e fázisok, pl. jégkorszak, felmelegedés, stb.), hanem az, hogy létezik-e egyáltalán időjárás mint olyan, vagy csupán fázisátalakulások sorozatát látjuk, ami léptékfüggetlenül skálázható? A helyes válasz feltehetőleg az utóbbi. Azt találták, hogy minden jelenség ugyanazokat a mintázatokat követi, tehát csakis ez a mintázat a valóságos dolog, amit csupán mi ruházzuk fel fogalmakkal (pl. tőzsdei árfolyamok, szívritmus, földrengések, populációk, családfák, sors-események, stb.).

Mi is ez a "mintázat"?

Nem lehet pontosan meghatározni: olyan attraktorokról, fraktálokról, végtelen törtdimenziójú logaritmusokról, nemlineáris mintázatokról van szó, mely természeti törvényszerűségnek tűnik, de igazi neve nincs. Ami összeköti a káoszelméletet a buddhizmussal, az pontosan az a pont, amikor egy különös attraktor vizsgálatakor (pl. Poincaré-térképre való leképezésekor) feltárul, hogy a dolgok pusztán neveik által azok, amiknek tartjuk őket: mentális elképzelések, melyek alatt egy mélyebb valóság húzódik meg, ami minden végtelenül kicsi részlete magában hordozza a teljes mintázatot (hasonlóan a hologramhoz).




A buddhizmus ezt a mintázatot Tiszta Tudatnak nevezi, vagy Nagy Ürességnek, melyek ugyanannak a dolognak a különböző aspektusú nevei. A buddhizmus szerint is csupán határfelületek jelennek meg körülöttünk, nem valóságos dolgok, hanem fogalmi nevek és formák.

(...)

Mi köti össze a távoli galaxisokat a múlt heti lottószámokkal? Vagy éppen a szamszárát a nirvánával? A tudat, mely felfogja, és nevekkel ruházza fel őket. Az a tudat, mely megérti, hogy a galaxisok spirálkarjainak geometriáját, a gravitációból eredő bonyolult mozgásokat, a lottószámok utolsó százéves történetének sorrendjét és a lélegzetvételt ugyanazok a matematikailag is leírható, egyszerű szabályszerűségek határozzák meg.

Mely szabályszerűségek azonban szintén függésben állnak, tehát szintén üresek.

Ez igaz a szamszára és a nirvána közt fennálló különbségre is: pusztán a konvencionális gondolkodás, az elfedettségben álló létrégió (samvritti-satya) határfelületén beszélhetünk a kettő közötti különbségről, a valóság szerint azonban - ha kiiktatjuk ezt a határfelületet (ps) -, mindkettő természete azonosnak mutatkozik.


Amit elmulaszt a fraktálkozmológia és a káoszelmélet megállapítani az az, hogy mondjuk egy "kör" ugyanolyan bonyolult és ugyanolyan egyszerű egyszerre, mint pl. egy "Mandelbrot-halmaz", és hogy a fraktálok, logaritmusok, attraktorok és egyéb matematikai jelenségek is pusztán egy nagyobb, ontológiai hologram részei.

Ez a "hologram" pedig a Tudat.



*

Írás-jelek

*
Tényleg senkinek nem jutott még eszébe,
hogy megvizsgálja, hogy mire is vonatkozik valójában a Tetralemma?

Vajon hányan ismerik a megoldást, mely feloldja a felületi ellentmondást, mely Arisztotelész (Metafizika, Gamma könyv: IV.) és a szkeptikusok (Pürrhon, Timón - de Hérakleitos is), valamint a Brahmadzsála szútra és Nagarjuna (Múlamadhyamaka-káriká) között feszül?

*
A fő kérdés:
Miért nem sétált szakadékba Nagarjuna és Hérakleitos?
*

Megismerhető-e a valóság?

*

Ma hajnalban olvastam az "Antik lexikonban" a szkepticizmusról, hogy ez a filozófiai irányzat az igazság, a valóság megismerhetetlenségét tanítja.

Ez igen fatális tévedés, amit a szkeptikus filozófia meg nem értése okoz: hasonlóan a Nagarjuna-i Tetralemmához, Pürrhón (Πύρρων) sem "tagadja az igazság megismerhetőségét", sőt: ahogy a mahajána buddhizmus madhjamaka irányzatában maga a Tetralemma az igazság (=a jelenségek ürességtermészete), az antik szkepticizmus is éppen a valóság természetéből adódóan tartózkodik az ítéletalkotástól, mint a valóság belátásnak következményétől.

Feltehetően mind Nagarjuna, mind Pürrhon ismerték a jelenségek valóságos természetét (ürességét), ezért nyilatkoztak úgy, hogy a jelenségekről nem lehet "vagy-vagy" ítéletet alkotni, és róluk dogmatikus kategóriákban beszélni.

Összefoglalva tehát: a szkeptikus filozófia szerint (1) nem a valóságról (=igazságról) nem lehet igaz ismeretet szert tenni (hisz a valóság ürességtermészete megismerhető, mert ha nem így lenne, megszabadulás sem létezhetne), hanem (2a) a valóságnak megfelelően, a jelenségek alaptermészete olyan, amiről nem lehet semmit állítani, illetve hogy (2b) minden (látszólag ellentétes) állítás, egyformán jellemez minden jelenséget.

Ez egymástól két, radikálisan különböző dolog.

*

Más: valahol lejjebb azt írtam (vagy azt sugalltam), hogy Pürrhon Nagarjuna kortársa volt: nos, ez pillanatnyi zavar, tévedés lehetett a részemről, hisz többszáz év választja el őket egymástól, mivel Pürrhón Kr.e. 360-270 között, Nagarjuna pedig Kr.u. II-III. században élt. Ez azt is jelenti, hogy az antik szkepticizmus időben jócskán megelőzte a madhjamaka-buddhizmus alapvetéseit. A hibáért mindenesetre elnézést kérek...

Ezt a két dolgot fontosnak tartottam megemlíteni ill. korrigálni...

*

A "Szövegek és képek" alá ma belinkeltem a Magyar Filozófiai Szemle internetes anyagait: mindenkinek ajánlom figyelmébe, rendkívül érdekes források, fordítások, tanulmányok találhatóak a weboldalon, több évre visszamenőleg vannak fent a folyóirat cikkei, publikációi.

*

A Középút filozófiája mint a világ világtalanítása

*

"A filozófia harc az ellen, hogy a nyelv eszközei értelmünket megbabonázzák"
Wittgenstein

*
Egy személyes megjegyzéssel kezdeném. A minap ráébredtem valamire a Madhyamaka filozófiával kapcsolatban: valamire, amit már a tanulmányaim előre haladtával fokozatosan, évek óta sejtettem, de amit eltakart az értetlenkedőkkel folytatott harcom során felkavart kavalkád.


Gondolok itt pl. a "Pozitív buddhizmusként" (is) ismert csoportosulásokra, akik pusztán azon egyszerű oknál fogva, hogy képtelenek felnőni, és egy személyes istnségen kívül gondolkodni, Nagarjuna és az Üresség tanait felfogni képtelen tudatállapotban nihilistának, és az ördögtől megszállottnak tekintenek mindenkit, akik értik a Középút filozófiáját, és ez által azt a Buddha alaptanaításainak egy magasabb szinten kifejtett módjainak tekintik.

*

Visszatérve felismerésemre: ez a felismerés történetesen az volt, hogy hatévnyi munka után ráébredtem: Nagarjuna filozófiája puszta segédeszköz, mely egy ponton a valóság szerint végtelenül meghaladható.

Az a pont, ahol a filozófiája meghaladható maga a felismerés: Nagarjuna a kifejtett logikai-dialektikai értekezéseiben adottnak vesz egy olyan kvázi külvilágot, melynek jelenségei a nyelvi reprezentáción múlnak, de jóformán nem is esik szó magáról a tudatról, mely magát ezt a reprezentációt létrehozza, és amely önmagában, Létként létezik.

(Ne felejtsük, hogy a „re-prezent-áció” szó szerint „újra-jelen(valóvá)-tevést” jelent.)

Másrészt, pl. az alany vizsgálatában, "alany" (vagy "én") alatt azokat az összetevőket érti, melyekről a Buddha kifejtette, hogy nem-Én (pl. a tűz és a tüzelő vizsgálata): Nagarjuna annyit tesz még hozzá, hogy a szkandák is függésben állnak, tehát üresek, így olybá tűnik, hogy egyfajta szubjektív értékítélet alá esik minden olyan szó (fogalmi csomag), melyet használ (megjegyzem: abban a kontextusban, amiben használja őket, ellentmondásmentesen dolgozik velük. De csak abban a kontextusban. Hiszen a lét-létező ellentétpárja, amit oly sokszor használ, feloldódik a Létben, ahogy az öntudat-tudat ellentétpárjai is eltűnnek a Tudatban.).

Tehát, ahogyan én látom, a maximum, amit filozófiája képvisel, az nem más, mint az utolsó stáció a legmagasabb rendű léttapasztalatok felé: a nyelvi-fogalmi reprezentációként definiált világ világtalanítása, a tudati-fogalmi reprezentációk- és nyelvi csomagok logikai-dialektikai vizsgálata által - rendkívül hasonlóan Wittgenstein munkájához, de jóval felülmúlva azt.

Alapverseiben, mintegy sebész, Nagarjuna feltárja a rögzített jelentéstartalmúnak tűnő fogalmakat, és bemutatja, hogy azok valójában üresek, de eközben adottnak vesz bizonyos „keretfeltételeket” (pl. az "okfüggő keletkezést", ami "az okfüggő megszűnés" polarizációjában áll fenn).
____________________

Ludwig Wittgenstein

Végül a nyelvi reprezentációt az üresség reprezentációjává transzmutálja: miután kilépett Platón barlangjából, visszatért a cölöphöz kötözött, de a fejüket már forgatni képes barlanglakók közé, és nekik beszél, az általuk használt szavakkal (árnyképekkel).

A barlangon kívül azonban már nincsenek önmagukban árnyképek, csak a Nap fénye, ami megvilágít.

Ismét: ami Megvilágít. Tehát Tudat.

(Ez a "Megvilágító" lenne Platónnál a buddhista Tudat tiszta fénye?)

Nagarjuna filozófiája ezek mellett természetesen a logikailag kifejthető, verbálisan kommunikálható valóságleírások utolsó bástyája, az emberi szellemtörténet egyik legbonyolultabb alkotása. „Kommentár a Buddha tanaihoz” – ahogyan Tánczos Gábor buddhista tanító barátom tökéletesen megfogalmazta.


Számomra azonban kommentárának egyik korláta, hogy csak azt vizsgálja, hogy mi ennek a fogalmilag reprezentált, külvilágként megjelenő világnak a tulajdonsága, de azt nem, hogy ez a külvilágnak tűnő világ hogyan jelenik meg a tudatban.

Ez viszont már nem a Középső Út filozófiájának, ahnem egy magasabb tudomány, a Yogacara-nak a területe, amit csak akkor értünk és látunk tökéletesen, ha Nagarjunával együtt elhagyjuk a fogalmiság fátylait, és belátjuk a jelenségeket átható Ürességet...

_______________

Nagarjuna

*

Az ötödik Tetralemma

*



A Buddha nem azt mondta, hogy minden változik, hiszen beszélt "egy helyről, ahol nincs mozgás, nincs jövés-menés", ahol "teljes nyugalom van". Beszélt továbbá arról is, hogy "a nirvána túlvan a megnyilvánulton".



Amit mondott, hogy a megnyilvánult világ, a kauzalitás világa az, ami szenvedésteli és változó: ez pedig a függő keletkezés által kondicionált, alanytudati létrégió.



Nagarjuna természetesen tudta ezt.



Ezért nem lehet ellentmondásban egymással a Buddhizmus két nagy eszméje.



Végső soron ezért nem "paradoxon" a Tetralemma sem: maga a Tetralemma a négyes kijelentés ötödik, legvalóságosabb eleme.

És pontosan ez az, ami túl van a megnyilvánulton....



*
NAGARJUNA