Az Üresség: akár a Teljesség.




*

*

Szív szútra (Új fordítás - 2025)

*


Kedves Olvasók és érdeklődők!

Ezúton osztom meg mindenkivel a Szív szútra fordításomat.

A szöveg a forrásmegjelöléssel szabadon felhasználható. Minden egyéb jog fenntartva.

A fordítás alapjául a következő szanszkrit és a kínai szövegek szolgáltak forrásként: 

Hōryūji Palm-leaf Manuscript. (Ja) – Xīnjīng | Prajñāpāramitāhṛdaya (wordpress.com)

NTI Reader és NTI Reader

A fordításomhoz készül a kommentár is.

Olvassa mindenki szeretettel!

Antal Péter

Kérdés, észrevétel esetén vagy a fordítás felhasználása kapcsán kérem írjon nekem bizalommal!

antalpeter001@gmail.com


__________________________

Invokáció:

„Továbbá, Subhūti, a bodhiszattva, a mahāsattva, a prajñāpāramitā-ban járva, az elme minden fogalmi jelenségtől való mentességével fejleszti a tudását. Ő ezt a megismerést fejleszti, de nem látja azt. Nem látja még a saját elméjét sem. Egészen addig, amíg az összes Buddha-dharmát sem látja."

(Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajāpāramitā VII PSP_6-8:17)


__________________________________


*

A meghatározhatatlan legmagasabb rendű közvetlen önmegismerés szent tudománya 

परज्ञापारमिताहृदय 

(Prajñāpāramitāhṛdaya)

*

A nemes Avalokiteśvara, a bodhisattva, amint a mély, Tökéletesen Véghezvitt Felismerés gyakorlatában haladt, világosan megfigyelte az ötrétű léthalmazokat, és megtapasztalta az önmagától-való-ürességet– ezzel megszabadult minden szenvedéstől. 

Itt, Śāriputra, a forma: Üresség, az Üresség: forma. 

A látvány nem különböztethető meg az Ürességtől: az Üresség nem választható szét a látványtól. 

A megjelenési forma valóban Üresség; az Üresség valóban megjelenési forma. 

Ugyanígy az érzékelés, a felfogás, késztetés és a tudatosság is. 

Ezen a világon, Śāriputra, minden jelenség az Üresség megnyilvánulása; 

nem keletkezők – nem pusztulók; nem szennyezettek – nem tiszták; nem növekvők – nem csökkenők. 

Valóban, a jelenségek Üressége sem múlt, sem jövő, sem a jelen. † 

Most, Śāriputra, ebben a kiüresítettségben nincs forma, nincs érzék, felfogás, késztetés és tudatosság. 

Nincs szem, fül, orr, nyelv, test és elme. 

Nincs látvány, hang, illat, íz, nincs tapintás, és nincs gondolat. 

Nincs a szemnek tartománya, eljutva egészen addig, hogy nincs az elmetudatosságnak tartománya. 

Nincs tudatlanság, és nincs kioltása a tudatlanságnak, és így nincs öregedés-és-halál, és nincs az öregedés-és-halál megszüntetése sem. 

Nincs szenvedés, eredet, megszüntetés, út. Nincs tudás, és nincs beérkezés. 

Ebből adódóan, a bodhisattvá-nak, a felfoghatatlanság általi Érzékelésen túli Tapasztalatot követve, akadálytalan a tudata. 

Mivel tudata akadálytalan, félelemnélküli: megtisztult a valósággal ellentétes téveszméktől, illúzióktól, ezt elérve beteljesítette a Végső Nirvāṇa-t. 

Az idő három síkján létező minden Buddha a Tiszta Transzcendens Megismerést követően érte el a Felülmúlhatatlanul Teljesen Tökéletes Felébredettséget. 

Ezért tudni kell, hogy a Megsimerés Véghezvitele egy nagy mantra; a nagy tudomány mantrája; a felülmúlhatatlan mantra; páratlan mantra; amely minden szenvedést megszűntet; amely való igaz - nem hamis. 

Ezért a Legalavetőbbhöz-juttató Ismeret mantráját így prédikáld: 

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā ††

____________________ 

 †  [Kumārajīva 鳩摩羅什 IV. sz-i fordításában szereplő kulcsfontosságú sor. ~ T 08 250; 0847c15: 是空法,非過去、非未來、非現在] 

†† [Woncheuk 원측 VII. sz-i kommentárja alapján: Átkelni, átkelni, túljutni, eljutni a végsőkig, az esszenciáig, gyorsan!]

 Fordította: Antal Péter Szív Szútra - Tanulmányok a Szív Szútráról

A prajñāpāramitā kifejezés fordítása


 *


A prajñāpāramitā kifejezés fordítása - Tanulmányok a Szív Szútráról (blog.hu)


*


'Subhūti kérdez:

Mi a természetük, Bhagavān, ezeknek a Bodhisattvá-knak, a nagy lényeknek, akik ezt a mély Prajñāpāramitā-t megértik?

A Buddha válaszol:

Az elhagyás szokásával vezéreltek, egyedülálló és elszigetelt természetűek lesznek,Subhūti,

azok a Bodhisattvá-k, a nagy lények, akik ezt a mély Prajñāpāramitā-t megértik.'

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā / ASP_15: devaparivartaḥ pañcadaśaḥ / Vaidya 149

 *

„A prajñā nem tud semmit, és nem lát semmit.” 

般若無知論第三 [T1858 0153a24]

 *

 „Továbbá, Subhúti, a bodhiszattva-mahászattva, miközben a prajñāpāramitā-ban jár, olyan tudattal fejleszti a bölcsességet, amely mentes minden jellegtől. Miközben ezt a Tudást fejleszti, nem látja azt, nem látja saját tudatát, egészen addig, hogy semmilyen buddha-dharmát sem lát.” 

Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā VI-VIII PSP_6-8:17

 

I. 

Miért nem "bölcsességnek" fordítom a prajñā-t?

Tudom, hogy a prajñā-nak a magyar buddhizmusban szinte kizárólagosan elterjedt fordítási variánsa a „bölcsesség”, amit aztán cizellálva magyaráznak a jegyzetekben. Régóta azt gondolom, hogy nem a bölcsesség a helyes fordítása a szónak, és nem csak azért, mert egyszerűen nem lehet a „bölcsesség” kifejezéssel mint fordítással adekvátan azonosulni, hanem azért is, mert a szútra szövege nagyon tudatosan megválasztott, pontos jelentéssel bíró terminusokat használ, tehát ezt a szót is nagyon precízen kell definiálni. Még azon az áron is, hogy ez szembemegy a kialakult szokásokkal. Másfelől: maga a szöveg is egy konkrét meditációs eljárásra utal, ami a satipaṭṭhāna-val (~a tudatosság megalapozása) kezdődik, és egy teljesen másfajta meditációba illetve tudatállapotba vezet, mint a kiindulási pontja (ez az un. asaṃprajñāta samadhi kb. "nem felismerő-, megragadás-mentes révület").

A tudat mindig valamire vonatkozó tudat, és minden tudat része a világnak. Egyetlen tudat kivétel ez alól: ez a viññāṇa anidassana, ami a „felszín nélküli tudatosság” vagy „tulajdonság nélküli tudatosság”. A prajñā szerintem ennek az állapotnak a primordiális megjelenési formája: már nem az a tudat, ami a meditációt végzi, hanem az a tiszta és végtelen tudatosság, ami a meditáció végcélja.

A szanszkrit prajñā प्रज्ञा kifejezés nagyon mély jelentésű. Két részből áll. A pra- és a -jñā alkotják. A Monier-Williams szanszkrit szótár szerint a pra- az előre, tovább, túlzottan, nagyon, sokat, töltés, kitöltés, teljesítés jelentésű, és a görög πρό és a latin pro-hoz hasonló előtag. A nyelvészeknél a gati, ā-rambha, ut-karṣa, sarvato-bhāva, prāthamya, khyāti, ut-patti, vy-avahāra értelmében használható. Ezek: kezdés, kezdet, kiváló, magas, felettes, elsődleges, tudás, felfogás, keletkezés, teremtés, eredet.

jñā az ismerni, tudást birtokolni, megismerni, észlelni, felfogni, tapasztal, felismer, megállapít, vizsgál, sajátjának felismerni, tudva, ismerve jelentésű.

Így tehát: a prajñā olyan belső alanyi tapasztalat, észlelet vagy ismeret, ami elsődleges forrású, és a kezdeti, ősi, eredeti tudati létállapotra vonatkozik. Kifejezhetetlen és ismeretlen módon jön létre. Úgy, hogy semmi nem határozza meg. Mélyen személyes, immanens, miközben transzperszonális és transzcendens. Ez az intuíció, a tükröződés, a tisztánlátás és a tárgy-nélküli, tiszta tudati felfogás, a természetes intelligencia, de a mentális attitűd, beállítódás is, mint ami az eszköz/tárgy nélküli tapasztalat realizálása után fennmarad, mint meghatározhatatlan nézőpont. 

A prajñā üres: nem ismer semmit és mindent megismer, mert maga a megismerés. Nem tudva tud. A differenciálatlan, ősi, elsődleges belső öntapasztalat. A legmagasabb rendű tudat: minden (ön)ismeret belső forrása. Nem a külsőre, hanem a belsőre utal: itt még nincs alany-tárgy; miközben benne van mindenben, kívül is áll a dolgokon. Nem "alanytudat", hanem a jelenlévő Alany kettősség-nélküli tudata-tudása-tapasztalata. Ez a turiya, a Tanú, a Látó és a mélyalvás képzetek nélküli állapota. Messze magasabb és mélyebb, mint a „bölcsesség”. ez az a megismerő tapasztalat, amely kizárólag az Alany „minden mástól mentes” tapasztalatáé: ez a kauzális, a szenvedésnek alávetett, múlandó, összetett, szenvedésteli és én-nélküli, pszicho-fizikai testben megnyilvánuló személy midentől elkülönült állapota: az a a tudatosság, amely a satipaṭṭhāna meditációt "szemléli".

 

II.

 

prajñāpāramitā 般若波羅蜜多 / परज्ञापारमिताहृदय a mahajána buddhizmus egyik kulcsfogalma.

A Szív szútrában hatszor fordul elő a prajñāpāramitā szóösszetétel: egyszer a címben, ötször a szövegben. A címben és a szövegben háromszor nominativus-, kétszer locativus esetben szerepel.

Bizonyos etimológiák, amiknek egyébként van létjogosultságuk, a pāramitā kifejezést „túlpartra-juttatónak; ami átvisz a túlsó partra” értelműnek tekintik, és így is fordítják. A mahajána buddhizmusnak a szamszára és nirvána egybeeséséről szóló tanításai fényében nehezen látható, hogy miféle elérendő „túlsó partról” lehetne beszélni, de maga a szútra szövege is leírja, hogy „nincs beérkezés”. Mivel a szútra szó szerint egy metafizikai (~ létesülteken túli) tapasztalatot ír le, a pāramitā inkább úgy fordítom, hogy: meghatározhatatlan, transzcendens, tökéletes, érzékeken túli, vagy: mindent meghaladó. Ezek mellett - nem meglepő módon - jelenti a "legalapvetőbb"-et is, ami sok mindent megmagyaráz.

A szútra kínai verzióiban a xīn 心 karakter kétféle értelemben szerepel: „szív” és „tudat” (innen a Szív szútra elnevezés is. A xīn 心 karakter pontos jelentésére egy másik posztban majd visszatérek). Ha abból indulok ki, hogy a szútrában van ez a szó, aminek fontos a két különböző jelentésének megjelenítése, akkor annak is van jól alátámasztható oka, hogy ehhez hasonlóan a többször előforduló prajñāpāramitā kifejezést is többféle módon fordítsam (mint a rūpa [sé 色] és a pṛthak [yí 異] szavakat is, amiről egy későbbi posztban fogok írni). Minek kötelezzem el magam és szorítsam a szavak adta korlátok közé egyféle fordítás és jelentésvariáns mellett, amikor lehetetlen egyetlen definícióba szorítani a szót, és öt lehetőség is van arra, hogy megjelenjenek az alternatívák (jóformán ez az öt lefedi az összes értelmes interpretációt)?

 Ebből adódóan a következőképpen fordítottam a prajñāpāramitā terminust:

 

  • meghatározhatatlan legmagasabb rendű közvetlen önmegismerés (a címben szereplő fordítás)
  • tökéletesen véghezvitt felismerés 
  • érzékelésen túli tapasztalat
  • tiszta transzcendens megismerés
  • megismerés véghezvitele
  • legalapvetőbbhöz-juttató ismeret

 

Ezek a fordítási variációk nem csak az eredeti szanszkrit kifejezés etimológiájával és nyelvtanával van összhangban, hanem a szútrában leírt meditációs tapasztalattal és azzal a folyamattal, amiről a szöveg szól.

*

  

____________________________________________________________________

Primer szövegreferenciák: 

Taishō shinshū daizōkyō 大正新脩大藏

T0251. 0848c07 - 0848c22  [T0250. 0847c15]

 [T1509_36 0327c11-c28]

 [T0251. 0848b22]

[Sumidera Shingyō 隅寺心経 (710-794)/ Princeton University, No.2012-99]

[T0256. 08.851a1-852.a23]

...nem könnyebb...


*

>Semmivel sem könnyebb azt megmondani, hogy mi a létező, 
mint azt, hogy mi a nem-létező.<

Platón: A szofista (246a)

*

Platón: Az állam (479 a-c)


*

SZÓKRATÉSZ: Ha így áll a helyzet, szóljon és feleljen nekünk az a derék ember, aki nem ismeri el, hogy létezik a szép maga és a szépségnek örök változatlan ideája, hanem azt hiszi, sokféle szép van - a látványszerető, aki nem szereti, ha valaki a szépet, az igazságost és a többit egynek tekinti. Ezt mondjuk majd neki: kiváló barátom, találsz-e e sokféle szép között valamit, ami egyszersmind ne tetszenék csúfnak, igazságost, ami ne tetszenék igazságtalannak, szentet, ami ne tűnnék szentségtelennek?

GLAUKÓN: Nem találok, hanem szükségképpen, ami szép, az egyszersmind csúfnak is tetszik, és így van mindennel, amit kérdeztél.

SZÓKRATÉSZ: És a dupla? Kevésbé tetszik félnek, mint duplának?

GLAUKÓN: Nem.

SZÓKRATÉSZ: És a nagy, kicsi, könnyű, nehéz inkább hívható annak, aminek mondjuk vagy az ellenkezőjének?

GLAUKÓN: Nem, hisz mindig van mindegyikben az ellenkezőből is.

SZÓKRATÉSZ: És vajon a sokféle létező mindegyike inkább az-e, aminek állítják, vagy az ellenkezője?

GLAUKÓN: Hasonló ez a lakomák kétértelmű élceihez, vagy a gyermekrejtvényhez a heréltről, aki megdobta a denevért - amikor az a kérdés, hogy mivel és mire dobott; ezek is ilyen kétértelműek, úgyhogy azt sem mondhatjuk, hogy vannak, azt sem, hogy nincsenek, sőt azt sem erősítgethetjük, hogy mindkét állítás, vagy éppen egyik sem illik reájuk.


SZÓKRATÉSZ: Mit kezdesz velük, hova tennéd jobb helyre őket, mint a lét és a nemlét közé? 

*

A halmazelmélet jelentőségéről

*

A Platón által erős preferált geometria és matematika kardinális analógiás jelentőséggel bírtak az idealmélet megértéséhez.

Ugyanilyen kardinálisak a szemiotika, a kauzalitás-elméletek és a halmazelmélet a buddhista doktrínák által leírtak megértéséhez, különösen a madhyamaka-iskola és a dzogcsen eszméinek feltárása esetén.

A buddhizmust illetően óriási a káosz a fejekben - szinte minden területen.

*

Az


*

A változó örök.


*

Hérakleitosz


Olyanság


*

Az örök Teljes Tökéletesség leginkább egy hatalmas folyamhoz hasonlatos.

*

A Nagy Teljesség Anaximandrosznál


*

____________________________________________________________

καὶ τὰ μὲν μέρη μεταβάλλειν, τὸ δὲ πᾶν ἀμετάβλητον εἶναι

_____________________________________________________________

Διογένης Λαέρτιος

Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων; 

Βιβλίον Β' ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ, I

(ed. H S Long, Oxford 1964)
*


'A részek átalakulnak, az egész azonban változatlan.'


*

Mi az atiyoga?


*

Intuitív nirvánatudat.

*

______________________

||intuitio, onisnn. [intueor]
1) szemlélődésszellemi v. benső látásképzelet.
2) tükrőzödés.

Az akcióról


*

Az atiyóga vagy dzogcsen [rdzogs-chen] nem azt jelenti, hogy >nem kel tenni semmit.< 

Ahogyan a nem-cselekvő cselekvés [wei wu wei] sem azt jelenti, hogy nincs akció.

Mint azt egy filozófus megfogalmazta: az Énbe visszatérő cselekvés az egyetlen adekvát cselekvés [Fichte].

Hosszú és rendkívül nehéz az út addig, amíg az ember eléri a legutolsó lépcsőfokot: nem pusztán szerencsés az, 
aki már az elején tudja, mi vár rá odafent, hanem ez az autentikus spirituális realizáció ismérve is.

A barlang falán táncoló árnyékok természetét megérteni sokáig tarthat, de a barlangból kilépni a napfényre - egyetlen pillanat.

*